Reescribir la postmodernidad

Y dónde estarían Vallejo, Paz o Borges en ese proceso

Fue Perry Anderson (hermano de Benedict) quien escribió alguna vez que las primeras huellas de la postmodernidad debían buscarse en la poesía de César Vallejo: ¿exceso entusiasta?, ¿desborde de cariño por parte de un admirador amigo de América Latina?

¿O será que hay motivos para argumentar que al menos cierta parte de los discursos postmodernos empezó a cristalizar en Latinoamérica antes que en el resto del mundo?

Que Michel Foucault, Jacques Derrida, Umberto Eco, Jean-Francois Lyotard, Jean Baudrillard o Paul de Man hayan regresado una y otra vez sobre la obra de Borges no convierte a Borges instantáneamente en un postestructuralista o en un postmoderno, ciertamente.

Pero sería necio no prestar atención al dato y al hecho de que cuando el postestructuralismo en particular y el postmodernismo en general se han aproximado a los textos de Borges no ha sido para recusarlos, ni siquiera para modificarlos fundamentalmente o refutarlos, sino para apoyarse en ellos.

Pero, veamos: la fábula borgeana del país y el mapa perfecto que es tan grande como el país mismo es clave en Baudrillard. Sobre la misma imagen regresa Lyotard y además elabora la noción del duelo entre el otro y el mismo con ejemplos de "Los teólogos" y otras narraciones de Borges.

Quien la haya leído nunca olvida la crucial referencia a las taxonomías arbitrarias del emperador chino en el tratado de Foucault, ni que Foucault la toma de Borges. Más crucial incluso es el homenaje de Derrida al argentino en su célebre "La farmacia de Platón": para Derrida el Borges de los universos criptogramáticos es un alma gemela y un fundamental antecedente.

Incluso cuando Paul de Man se refirió a Borges como "un maestro moderno", lo hizo colocándolo de puente entre la modernidad y la postmodernidad, como un pasaje necesario y un faro bajo cuyo resplandor la postmodernidad se iba escribiendo. De Man, después de todo, quizo caracterizar a Borges, básicamente, desligándolo de la vocación moralista que el crítico ve como elemental en la novela moderna (los ejemplos que menciona: Kafka y los existencialistas franceses).

Quienes recusan la imagen del Borges postmoderno lo suelen hacer para rescatarlo, precisamente, de esa cadena de pensadores europeos a quienes identifican con la muerte (o al menos la agonía) de las grandes teorías del mundo moderno: salvarlo de los herederos de Nietzsche o Kierkegaard, digamos, salvarlo en nombre de la razón y la aspiración totalizante de las hiper-teorías.

Y el terreno de esa batalla se vuelve abstracto y a ratos metafísico: ¿cuál es la ontología borgeana?, ¿cuál es su teología?, ¿son sus ficciones un irreverente juego de raciocinio o una mordaz crítica de la razón misma?

Pero, ¿qué pasa si uno abandona por un momento al Borges de los laberintos infinitos y se ocupa del Borges que mira a su alrededor, el que reflexiona sobre la posición del escritor latinoamericano en el mundo y acerca de las formas en que se construye la tradición en Argentina y el resto del continente? En esa idea borgeana de que el escritor latinoamericano es a la vez centro y periferia de lo occidental, ¿no está ya historizada y encarnada la idea abstracta (y posterior) de los centros acéntricos de Derrida?

Y cuando Octavio Paz describe la soledad del mexicano como la amputación de una parte de sí mismo (el mexicano, indígena e hispano a la vez, niega una de sus partes y es en esa pérdida del otro --que es parte de uno mismo-- donde se origina su "soledad"), ¿no está Paz dando forma concreta y espacio real a la idea postestructuralista de la alteridad dentro de la identidad?

¿Cuándo se escribirá el tratado de lo postmoderno latinoamericano preservando la posibilidad de que el origen de las ideas de nuestra postmodernidad se haya encontrado desde siempre dentro de la misma América Latina en vez de haberse producido por aprendizaje, como una postmodernidad "alternativa" a la primera, casi enteramente europea?

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