Más consecuencias de Virginia Tech

Como peruano que vive siete años ya en Estados Unidos, la sola idea de enjuiciar a la sociedad norteamericana como un mundo peculiarmente violento me resultaría extraña.

No hay un sólo lugar en los Estados Unidos, ni el más lumpenizado ni el más empobrecido ni el más marginal, donde se ejerza una violencia social tan sangrienta y destructiva como la que ha arrasado pueblos enteros en el Perú en años recientes.

No hay una ciudad en Estados Unidos tan violenta como Lima. En siete años aquí, no he visto la ferocidad que he vivido en cualquier media hora de caminata por el centro de la capital del Perú.

La experiencia de los locos desnudos ambulando por la calle, los cadáveres cubiertos con papel periódico en la carretera, las bandas de niños abalanzándose a desvalijar un automóvil en movimiento, las barras de cuchilleros en los estadios, no las conozco por estos siete años, sino por mi vida anterior en el Perú.

Por cada Cho Seung-Hui, la historia cercana del Perú tiene diez criminales militares y cien terroristas genocidas. Por cada estudiante muerto en un aula de Virginia Tech, dos mil peruanos murieron en la guerra interna. Hay en nuestra historia última por lo menos una docena de matanzas tan terribles como la de la Universidad Tecnológica de Virginia.

(Asociamos a los "serial killers" con la cultura norteamericana, y nos escandalizamos de su existencia, olvidando que el más grande asesino en serie de la historia fue un colombiano, y que la mayoría de sus víctimas fueron mujeres peruanas. Y que la policía del Perú dejó escapar al criminal, entre otras cosas, porque sus víctimas eran indígenas y, por tanto, no resultaban demasiado relevantes).

Se puede argumentar que los norteamericanos cometen sus actos más violentos en tierras ajenas: en invasiones, conquistas, bombardeos, etc. Es cierto y es una realidad que nadie debería aceptar ni ocultar. Pero eso no hace menos cierto que la convivencia dentro de la sociedad americana sea infinitamente más pacífica que en muchos otros lugares del mundo, incluido aquel del cual vengo yo.

Entre las opiniones vertidas por comentaristas peruanos --sociólogos, antropólogos y psicoanalistas-- sobre la masacre de Virginia Tech, una muy común atribuye este tipo de estallido homicida a la cultura norteamericana del exitismo, a la supuesta importancia en la imaginación estadounidense de las figuras de "winners" y "losers". Yo creo que esa es una reducción tremenda.

Como saben algunos de los lectores de este blog, yo hice mi doctorado en Cornell, universidad que en algún momento tuvo, muy a su pesar, una de las mayores cifras de suicidios de estudiantes en los Estados Unidos (según entiendo, el MIT tiene la peor estadística en ese terreno).

Recuerdo haberme sorprendido una tarde en el campus de Cornell al leer, en un cartel colocado a la vista de todos, un dato escalofriante: del total de estudiantes que se habían suicidado en Cornell en años recientes, un tercio era de origen asiático.

Aunque el de Cornell es uno de los campus norteamericanos más poblados de estudiantes orientales (japoneses y surcoreanos, sobre todo, pero también chinos, vietnamitas, tailandeses, etc), esa proporción superaba muy largamente al porcentaje de estudiantes asiáticos dentro del total del cuerpo estudiantil de la universidad.

Durante los últimos años, hablé de eso muchas veces con mis alumnos del bachillerato en Cornell, con mis profesores del doctorado, con mis compañeros. Sólo dos explicaciones consistentes surgían regularmente de esas charlas. La primera era que los estudiantes asiáticos se adecuaban peor que otros a la sociedad americana y eran más propensos a caer víctimas de la soledad.

La segunda era que para muchos estudiantes asiáticos, un fracaso en los estudios en Cornell (o donde los tuvieran que cursar) implicaba una enorme vergüenza, una vergüenza radical, que les volvía insoportable la sola idea de tener que enfrentar a sus padres y a sus familias con la noticia de un rendimiento mediocre.

Esa hipótesis la pude verificar de primera mano, en varias largas conversaciones con un buen amigo surcoreano, que me explicó muchas veces el complejo mecanismo de honor y orgullo propio que se echaba a andar entre los coreanos cuando uno de ellos marchaba a una universidad con ciertas metas y no las conseguía.

Ese dato es tan público y notorio en la cultura universitaria americana, que durante la última semana me he preguntado muchas veces por qué nadie en los medios de Estados Unidos ha dicho absolutamente nada en relación con el hecho de que el asesino suicida de Virginia Tech haya sido un surcoreano. Un surcoreano que andaba muy mal en su rendimiento académico y que tenía, en cambio, una hermana estudiante estrella en Princeton University. Un surcoreano al cual su tía abuela, en una reciente entrevista televisiva, llama "el idiota".

Puedo imaginar que muchos han pensado en el hecho de que el asesino sea un extranjero. También puedo imaginar que muchos de quienes lo han pensado lo han hecho en términos racistas o xenofóbicos: como si la pertenencia étnica del criminal explicara el crimen. Quienes piensen así, creo yo, hacen mejor en callárselo (y harían mejor en ni siquiera pensarlo): un nuevo mensaje racista es lo que menos se necesita en estas circunstancias.

Pero supongo que el mero miedo a la incorrección política ha frenado a muchos otros de siquiera inscribir el origen del criminal entre las variables a considerar. Y eso me parece mal. El hecho de que la mayor masacre universitaria de la historia de EE.UU. haya sido cometida por un extranjero debería al menos ser un factor considerado por quienes se apresuran a describir la masacre de Virginia Tech como poco menos que un típico producto americano.

No lo digo porque piense que la sociedad americana es completamente inocente de esta masacre (el asunto de la legalidad de la tenencia de armas, por ejemplo, es un absurdo que debería concluir ya), sino porque creo que tal vez su culpa --que en todo es culpa por excepción y no por regla-- tenga menos que ver con la cultura de las armas, los medios y el exitismo que con la pura y dura segregación, y con la marginación racial o étnica o cultural.

En todo caso, revisar y estudiar la medida en la que los coreano-americanos (Cho llegó a Estados Unidos con apenas ocho años de edad) son realmente aceptados en este país no parece una tarea que esté de sobra en estos momentos. Recuérdese dos cosas: los roommates del asesino pensaron por mucho tiempo que Cho no sabía siquiera hablar inglés, y por eso en algún momento dejaron de intentar comunicarse con él; sus compañeros de dormitorio pensaron que buena parte de sus modales extraños e incomprensibles podían deberse a su pertenencia a otra cultura.

Entonces: los medios evitan mencionar la condición de Cho como extranjero aparentemente por una cuestión de corrección política (o bien porque en verdad no perciben ninguna conexión entre el asunto étnico y los sucesos de la última semana); paradójicamente, esa misma actitud hace que se pierda la oportunidad de considerar la pertenencia de Cho a una minoría como uno de los elementos a evaluar cuando se estudie el caso.

Lo interesante es preguntarse si la corrección política en esta ocasión resulta más positiva que negativa, o viceversa. Hay quienes dirán que en Estados Unidos no existe una xenofobia específica contra los coreanos. Habrá que recordar que uno de los grandes disturbios xenofóbico-racistas de las últimas décadas tuvo a los coreanos como objeto, en Los Angeles, en el año 1992, y que ocurrió como consecuencia de un asesinato cometido por un coreano.

Que entonces el crimen desatara una larga serie de venganzas contra toda la comunidad coreana y que ahora, en cambio, el origen coreano del criminal sea casi elidido de la discusión me da una impresión sospechosa, un tanto artificial. Puede ser que en estos quince años los americanos hayan borrado de sí mismos el racismo anticoreano; también puede ser que lo estén reprimiendo pero que subsista por ahí. Un recorrido a los videos que muchos americanos están colocando en YouTube en estos días, deja en claro que esta última posibilidad es más que notoria.

Se puede fácilmente argüir que, si los medios hubieran subrayado la pertenencia de Cho a la minoritaria comunidad surcoreana, a estas alturas en Estados Unidos se podría estar viviendo una ola de ataques a miembros de dicha colectividad, una enfermiza prolongación de la matanza. También se puede argüir que, al no prestarle ninguna atención a tal pertenencia, se está extraviando un factor explicativo del sentimiento del asesino ante la comunidad a la que hizo objeto de su agresión criminal.

En todo caso, no es un tema sencillo, y de alguna manera, creo, se debería lidiar con él.